Chirapaq Centro de Culturas Indígenas del Perú se institucionaliza hace 25 años con la finalidad de afirmar la identidad y promover los derechos de los pueblos indígenas en una situación muy crítica para nuestro país y especialmente para Ayacucho: los años de la guerra interna.
Quienes fundan y definen la filosofía y ética de Chirapaq, venían del movimiento indígena, nutridos de experiencias varias y ejerciendo actividades diversas tanto académicas, profesionales como artísticas. La apuesta por la cultura en una situación de violencia permitió recuperar el sentido y la apuesta por la vida. De esta forma tanto en el asentamiento humano Horacio Cevallos de Lima formado por los desplazados de la guerra, como en Ayacucho con los huérfanos y adultos mayores se inició la recuperación espiritual mediante las artes y vinculando dos generaciones extremas: los niños y niñas con los ancianos y ancianas, ya que la generación intermedia había sido reducida considerablemente.
Este acercamiento se dio mediante la enseñanza del tejido y el significado de su simbología, los espacios estratégicos fueron los comedores que Chirapaq fue levantando en unión con las comunidades y en donde se procedió a recuperar la alimentación y nutrición sobre la base de productos andinos, dándose inicio a dos programas que hasta el día de hoy siguen vigentes: Soberanía alimentaria y Ñoqanchiq “desde nosotros mismos”.
Este camino en la recuperación de las comunidades afectadas por la violencia y en general de los pueblos indígenas ha llevado a Chirapaq a desarrollar diversas propuestas e impulsar diferentes espacios a nivel nacional como el Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú y la Comisión Nacional Interétnica del Perú, integrada esta última por organizaciones andinas, amazónicas, afroperuanas y de desplazados por la guerra. En el caso del Taller permanente por su dinámica y siguiendo su propio proceso de afirmación hoy se ha convertido en la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú -ONAMIAP.
En el plano internacional, Chirapaq participó activamente en la creación del Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Asuntos Indígenas, en la formulación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en la conformación del Foro Internacional de Mujeres Indígenas y el Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas entre otros espacios.
Chirapaq es una palabra proveniente del quechua ayacuchano cuyo significado es “centellar de estrellas” fenómeno que se produce en las noches cuando dos estrellas “chocan” entre sí produciendo un destello. Como concepto y acción el sueño de Chirapaq ha sido motivar mediante acciones (las estrellas) el desarrollo de iniciativas (el centellar) que nos permitan el ejercicio pleno de nuestros derechos como pueblos indígenas.
En este proceso se han generado líneas de trabajo como el Programa de Mujer Indígena que se orienta principalmente a facilitar los instrumentos a las lideresas indígenas para el mejor desempeño de sus actividades, lográndose que muchas de ellas se encuentren en estos momentos ejerciendo cargos públicos; el Programa Aportes que trabaja el enfoque de educación intercultural en los colegios como una propuesta integral que engloba a todo el sistema educativo tanto urbano como rural; el Programa de Incidencia y Política dentro del cual se encuentra comunicación indígena y racismo.
El problema del racismo en nuestro país ha sido abordado principalmente por algunos académicos, estando los pueblos indígenas dentro de sus enfoques como “grupo objetivo” nunca como interlocutores, es por esta razón y con la finalidad de evidenciar desde nuestro diario vivir y sentir las manifestaciones y efectos del racismo y discriminación, desde 1997 se inició con el Taller Permanente de Mujeres Indígenas diversos procesos que nos han llevado desde la reflexión en diversas comunidades y con diferentes actores sociales hasta foros y seminarios de carácter internacional, participándose en los procesos pre y post Durban y de manera activa en la III Conferencia Mundial Contra el Racismo realizado en Durban, Sudáfrica en 2001.
A partir de Durban y en función al Plan de Acción emitido en dicha conferencia, se han realizado acciones de difusión de los contenidos del Plan y reuniones con representantes estatales para ver los avances en su aplicación, llegándose a la constatación, una vez más, que para el Estado poco o nada le interesa resolver las causas y consecuencias del racismo.
Entonces nos corresponde a las organizaciones indígenas desarrollar las acciones y poner en marcha los mecanismos para enfrentar este problema. En este andar se realizaron seminarios y foros como el de setiembre de 2006 denominado “Hacia un Continente Inclusivo” con la participación nacional de las organizaciones indígenas, la Comisión Nacional Interétnica del Perú y delegaciones extranjeras.
Desde el 2008 se ha iniciado un proceso que denominado “Construyendo Sociedades Inclusivas” el cual entre sus resultados de una primera etapa estaba la conformación de los Observatorios Indígenas contra el Racismo y la Discriminación, para luego iniciar acciones de vigilancia y elaboración de informes sobre la situación del racismo en las ciudades de Ica, Satipo, Huamanga, Pucallpa y Cajamarca.
Las acciones contra el racismo no solo están referidas al ámbito nacional. A nivel internacional con el Enlace Continental de Mujeres Indígenas de la Región Sudamérica se ha trazado un Plan de Acción al 2015 y en diversos eventos como el VI Encuentro Continental de Mujeres Indígenas a realizarse en marzo de 2011 en México, también se abordará esta problemática.
A nivel nacional los Observatorios Indígenas están concebidos como un medio para que las organizaciones indígenas recaben información en sus localidades sobre actos de discriminación para luego establecer patrones discriminatorios y sobre esta “evidencia” formular propuestas de políticas públicas.
El sueño de Chirapaq de iniciar acciones que luego sean apropiadas por parte de las organizaciones y recorrer ambos el camino de la recuperación de nuestros derechos, la afirmación de nuestra identidad y la alegría de vivir en un país inclusivo y de respeto a las diversidades nos continúan animando y alentando.
